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凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，聖賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。故命貴，從賤地自達；命賤，從富位自危。故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。命貴之人，俱學獨達，并仕獨遷；命富之人，俱求獨得，并為獨成。貧賤反此，難達難遷，〔難得〕難成，獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。是故才高行厚，未必保其必富貴；智寡德薄，未可信其必貧賤。或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超逾。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽。雖其貧賤，使富貴若鑿溝伐薪，加勉力之趨，致強健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安得貧賤凶危之患哉？然則或時溝未通而遇湛，薪未多而遇虎。仕宦不貴，治產之富，鑿溝遇湛、伐薪逢虎之類也。
무릇 사람이 만남과 누해를 당하는 것은 모두 명(命)에 말미암는다. 죽고 살며 오래 살고 일찍 죽는 명이 있고, 또한 귀하고 천하며 가난하고 부유한 명이 있다. 왕공(王公)으로부터 서인(庶人)에 이르기까지, 성현으로부터 하우(下愚)에 이르기까지, 무릇 머리와 눈이 있는 부류와 피를 머금은 무리는 명이 있지 않은 것이 없다. 명이 빈천해야 한다면 비록 그를 부귀하게 하여도 오히려 화환(禍患)을 겪는다. 명이 부귀해야 한다면 비록 그를 빈천하게 하여도 오히려 복과 선을 만난다. 그러므로 명이 귀하면 천한 처지에서도 스스로 현달하고, 명이 천하면 부유한 자리에서도 스스로 위태로워진다. 그러므로 부귀는 신(神)의 도움이 있는 듯하고, 빈천은 귀(鬼)의 재앙이 있는 듯하다. 명이 귀한 사람은 함께 배워도 홀로 현달하고 함께 벼슬하여도 홀로 승진하며, 명이 부유한 사람은 함께 구하여도 홀로 얻고 함께 하여도 홀로 이룬다. 빈천한 이는 이와 반대로 현달하기 어렵고 승진하기 어려우며 [얻기 어렵고] 이루기 어려우니, 허물을 얻고 죄를 받으며 병들고 잃어버려 그 부귀를 잃고 빈천해진다. 이 때문에 재능이 높고 행실이 두텁다고 반드시 부귀할 것을 보장할 수 없고, 지혜가 적고 덕이 얇다고 반드시 빈천할 것을 믿을 수 없다. 혹은 때로 재능이 높고 행실이 두터워도 명이 나빠서 폐하여 나아가지 못하고, 지혜가 적고 덕이 얇아도 명이 좋아서 일어나 뛰어넘는다. 그러므로 일에 임하여 지혜롭고 어리석음, 조행의 맑고 탁함은 성(性)과 재(才)이고, 벼슬살이의 귀천, 재산 경영의 빈부는 명(命)과 시(時)이다. 명은 힘써 [바꿀] 수 없고 시는 힘으로 [어찌할] 수 없으니, 지혜로운 자는 이를 하늘에 돌리므로 너그럽고 담담하다. 비록 빈천하더라도, 만약 부귀를 도랑을 파고 땔나무를 베는 것처럼 하여 힘쓰는 노력을 더하고 굳센 기세를 다하게 한다면, 파기를 쉬지 않으면 도랑이 깊어지고 도끼질을 그치지 않으면 땔나무가 많아지듯, 명이 없는 사람도 모두 원하는 바를 얻을 것이니 어찌 빈천하고 흉하고 위태로운 우환이 있겠는가? 그러나 혹은 도랑이 아직 통하지 않았는데 장마를 만나고, 땔나무가 아직 많지 않은데 범을 만난다. 벼슬살이에서 귀해지지 못하고 재산 경영에서 부유해지지 못하는 것은 도랑을 파다가 장마를 만나고 땔나무를 베다가 범을 만나는 부류이다.
有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。世俗見人節行高，則曰：「賢哲如此，何不貴？」見人謀慮深，則曰：「辯慧如此，何不富？」貴富有命祿，不在賢哲與辯慧。故曰：富不可以籌策得，貴不可以才能成。智慮深而無財，才能高而無官。懷銀紓紫，未必稷、契之才；積金累玉，未必陶朱之智。或時下愚而千金，頑魯而典城。故官御同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿。祿命有貧富，知不能丰殺；性命有貴賤，才不能進退。成王之才不如周公，桓公之知不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管稟卑秩也。案古人君希有不學於人臣，知博希有不為父師。然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為廝役。故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。世之論事者以才高當為將相，能下者宜為農商，見智能之士官位不至，怪而訾之曰：「是必毀於行操。」行操之士亦怪毀之曰：「是必乏於才知。」殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；凶哀禍來，謂愚暗。不知吉凶之命，盛衰之祿也。
재능이 있어도 베풀지 못하고 지혜가 있어도 행하지 못하며, 혹은 베풀어도 공이 서지 않고 혹은 행하여도 일이 이루어지지 않으니, 비록 재능과 지혜가 공자 같더라도 오히려 이루어 세운 공이 없다. 세속은 사람의 절개와 행실이 높은 것을 보면 “어질고 명철함이 이와 같은데 어찌 귀하지 않은가?” 하고, 사람의 계책과 사려가 깊은 것을 보면 “변론과 지혜가 이와 같은데 어찌 부유하지 않은가?” 한다. 귀함과 부유함에는 명(命)(福)록(祿)이 있으니, 어질고 명철함과 변론하고 지혜로움에 있지 않다. 그러므로 말하기를 “부는 계책으로 얻을 수 없고, 귀는 재능으로 이룰 수 없다.” 하였다. 지혜와 사려가 깊어도 재물이 없고, 재능이 높아도 관직이 없다. 은인(銀印)을 품고 자주색 인끈을 두른 이가 반드시 직(稷)·설(契)의 재능을 가진 것은 아니고, 금을 쌓고 옥을 포갠 이가 반드시 도주공(陶朱公)의 지혜를 가진 것은 아니다. 혹은 때로 하우(下愚)이면서 천금을 가지고, 완고하고 둔하면서 성(城)을 다스린다. 그러므로 관직을 맡은 이가 재능이 같아도 그 귀함은 명이 다르고, 생업을 다스리는 이가 지혜가 같아도 그 부유함은 녹이 다르다. 녹명(祿命)에는 빈부가 있으니 지혜로 늘리거나 줄일 수 없고, 성명(性命)에는 귀천이 있으니 재능으로 올리거나 내릴 수 없다. 성왕(成王)의 재능은 주공만 못하고 환공(桓公)의 지혜는 관중(管仲)만 못하였으나, 성왕과 환공은 존귀한 명을 받았고 주공과 관중은 낮은 품계를 받았다. 살펴보건대 옛날 군주는 신하에게 배우지 않은 이가 드물고, 지혜가 넓은 이는 [군주의] 스승이 되지 않은 이가 드물다. 그런데도 군주는 오히려 무능하면서 군주의 자리에 처하고, 신하는 오히려 큰 재능을 가지고도 심부름꾼이 된다. 그러므로 귀천은 명에 있지 지혜와 어리석음에 있지 않고, 빈부는 녹에 있지 완고함과 지혜로움에 있지 않다. 세상의 일을 논하는 자는 재능이 높으면 마땅히 장상(將相)이 되어야 하고 능력이 낮으면 마땅히 농부나 상인이 되어야 한다고 여겨, 지혜와 능력이 있는 선비가 관위에 이르지 못한 것을 보면 괴이하게 여겨 헐뜯기를 “이는 반드시 행실과 조행에서 훼손되었을 것이다.” 하고, 행실과 조행이 있는 선비 또한 괴이하게 여겨 헐뜯기를 “이는 반드시 재능과 지혜가 부족할 것이다.” 한다. 재능과 지혜, 행실과 조행이 비록 높더라도 관위와 부록(富祿)에는 명이 있음을 전혀 알지 못한다. 재능과 지혜가 있는 사람이 길하고 성대한 때에 일을 일으켜 복이 이르면 사람들은 재능과 지혜가 밝고 살폈다고 하고, 흉하고 쇠할 때 화가 오면 어리석고 어둡다고 한다. [이는] 길흉의 명이요 성쇠의 녹임을 알지 못하는 것이다.
白圭、子貢轉貨致富，積累金玉，人謂朮善學明。主父偃辱賤於齊，排擯不用，赴闕舉疏，遂用於漢，官至齊相；趙人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，征拜為郎。人謂偃之才，樂之慧，非也。儒者明說一經，習之京師。明如匡稚圭，深如〔鮑〕子都，初階甲乙之科，遷轉至郎、博士，人謂經明才高所得，非也。而說若范雎之干秦〔昭〕，封為應侯，蔡澤之說范雎，拜為客卿，人謂雎、澤美善所致，非也。皆命祿貴富善至之時也。孔子曰：「死生有命，富貴在天。」
백규(白圭)와 자공(子貢)은 재화를 굴려 부를 이루고 금옥을 쌓았는데, 사람들은 술(術)이 좋고 배움이 밝았다고 한다. 주보언(主父偃)은 제(齊)에서 욕을 당하고 천대받아 배척되어 쓰이지 못하였으나, 궁궐에 나아가 상소를 올려 마침내 한(漢)에 쓰여 관직이 제상(齊相)에 이르렀고, 조(趙)나라 사람 서악(徐樂) 또한 글을 올려 주보언의 상소와 때를 같이하였는데, 황제가 그 말을 좋게 여겨 불러 낭(郎)에 임명하였다. 사람들은 주보언의 재능과 서악의 지혜 때문이라 하나 그렇지 않다. 유자(儒者)가 한 경전을 밝게 해설하여 경사(京師)에서 익히는데, 밝기가 광치규(匡稚圭) 같고 깊기가 (趙)[鮑]자도(子都) 같아 처음에 갑을과(甲乙科)에 올라 낭(郎)·박사(博士)로 옮겨 가니, 사람들은 경전에 밝고 재능이 높아서 얻은 것이라 하나 그렇지 않다. 그리고 범저(范雎)가 진(秦)(明)[昭]왕에게 유세하여 응후(應侯)에 봉해지고, 채택(蔡澤)이 범저에게 유세하여 객경(客卿)에 임명된 것 같은 경우를, 사람들은 범저와 채택의 훌륭함 때문이라 하나 그렇지 않다. 모두 명록(命祿)이 귀하고 부유하며 좋은 것이 이르는 때였던 것이다. 공자가 말하기를 “죽고 삶은 명에 있고, 부귀는 하늘에 있다.” 하였다.
魯平公欲見孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。孟子曰：「天也！」孔子聖人，孟子賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。 淮南書曰：「仁鄙在時不在行，利害在命不在智。」賈生曰：「天不可與期，道不可與謀 。遲速有命，焉識其時？」高祖擊布，為流矢所中，疾甚。呂后迎良醫，醫曰：「可治。」高祖罵之曰：「吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃在天，雖扁鵲何益？」韓信與帝論兵，謂高祖曰：「陛下所謂天授，非智力所得。」揚子云曰：「遇不遇，命也。」太史公曰：「富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。」
노평공(魯平公)이 맹자(孟子)를 만나고자 하였는데, 총애받는 신하 장창(臧倉)이 맹자를 헐뜯어 그만두었다. 맹자가 말하기를 “하늘이다!” 하였다. 공자는 성인이고 맹자는 어진 이로서, 사람들에게 도에 편안하기를 가르치고 옳고 그름을 잃지 않았으니, 명을 일컬어 말한 것은 명이 있음이 확실하기 때문이다. 『회남서(淮南書)』에 이르기를 “어짊과 비루함은 때에 있지 행실에 있지 않고, 이로움과 해로움은 명에 있지 지혜에 있지 않다.” 하였다. 가생(賈生)이 말하기를 “하늘은 더불어 기약할 수 없고, 도는 더불어 도모할 수 없다 . 더디고 빠름에는 명이 있으니 어찌 그 때를 알겠는가?” 하였다. 고조(高祖)가 경포(黥布)를 칠 때 날아온 화살에 맞아 병이 심하였다. 여후(呂后)가 좋은 의원을 맞아들였는데, 의원이 말하기를 “고칠 수 있습니다.” 하였다. 고조가 그를 꾸짖어 말하기를 “나는 베옷 입은 몸으로 세 자 칼을 들고 천하를 취하였으니, 이것이 천명이 아니겠는가! 명은 곧 하늘에 있으니 비록 편작(扁鵲)인들 무슨 보탬이 되겠는가?” 하였다. 한신(韓信)이 황제와 병법을 논할 때 고조에게 말하기를 “폐하는 이른바 하늘이 내려 준 것이지, 지혜와 힘으로 얻은 것이 아닙니다.” 하였다. 양자운(揚子雲)이 말하기를 “만나고 만나지 못함은 명이다.” 하였다. 태사공(太史公)이 말하기를 “부귀는 빈천을 벗어나지 않고, 빈천은 부귀를 벗어나지 않는다.” 하였다.
是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴，富貴自得也。春夏囚死，秋冬王相，非能為之也；日朝出而暮入，非求之也，天道自然。代王自代入為文帝，周亞夫以庶子為條侯。此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。命貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。才力而致富貴，命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。前世明是非歸之於命也，命審然也。
이는 부귀로부터 빈천이 되고, 빈천으로부터 부귀가 됨을 이른다. 부귀한 이는 빈천해지고자 하지 않으나 빈천이 저절로 이르고, 빈천한 이는 부귀해지기를 구하지 않으나 부귀를 저절로 얻는다. 봄과 여름에 [금(金)이] 수(囚)·사(死)하고 가을과 겨울에 왕(王)·상(相)하는 것은 [그것이] 할 수 있어서가 아니며, 해가 아침에 나오고 저녁에 들어가는 것은 구해서가 아니니, 천도(天道)가 자연히 그러한 것이다. 대왕(代王)이 대(代)로부터 들어와 문제(文帝)가 되었고, 주아부(周亞夫)가 서자로서 조후(條侯)가 되었다. 이때 대왕은 태자가 아니었고 주아부는 적자가 아니었으나, 때를 만나고 기회를 만나 우뚝하게 갑자기 이르렀다. 명이 가난한데 힘써 부지런하여 부를 이루면 부가 이르자 죽고, 명이 천한데 재능으로 귀함을 취하면 귀함이 이르자 면직된다. 재능과 힘으로 부귀를 이루어도 명록(命祿)이 받들어 지킬 수 없으니, 그릇이 용량을 채우고 손이 무거운 것을 드는 것과 같다. 그릇이 한 되를 받는데 한 되로 하면 평평하고, 받는 것이 한 되를 넘으면 가득 차 넘친다. 손이 한 균(鈞)을 드는데 한 균으로 하면 평안하고, 드는 것이 한 균을 넘으면 넘어져 엎어진다. 전대(前代)에 시비에 밝은 이들이 이를 명에 돌렸으니, 명이 확실히 그러하기 때문이다.
信命者，則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之也。猶珠玉之在山澤，天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求之也。如自知，雖逃富避貴，終不得離。故曰：力勝貧，慎勝禍。勉力勤事以致富，砥才明操以取貴；廢時失務，欲望富貴，不可得也。雖云有命，當須索之。如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至。夫命富之人，筋力自強；命貴之人，才智自高，若千里之馬，頭目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精學不求貴，貴自至矣：力作不求富，富自到矣。富貴之福，不可求致；貧賤之禍，不可苟除也。由此言之，有富貴之命，不求自得。
명을 믿는 자는 숨어 살며 때를 기다릴 수 있으니, 정신을 수고롭게 하고 몸을 괴롭혀 구하고 찾을 필요가 없다. 마치 구슬과 옥이 산과 못에 있는 것과 같은데, 천명은 알기 어렵고 사람은 살필 수 없어서, 비록 두터운 명이 있어도 오히려 스스로 믿지 못하므로 반드시 그것을 구한다. 만약 스스로 안다면 비록 부를 피해 달아나고 귀를 피하더라도 끝내 떠날 수 없다. 그러므로 말하기를 “힘은 가난을 이기고, 삼감은 화를 이긴다.” 하였다. 힘써 일에 부지런하여 부를 이루고, 재능을 연마하고 조행을 밝혀 귀를 취한다. 때를 버리고 일을 잃으면서 부귀를 바라는 것은 얻을 수 없다. 비록 명이 있다고 말하더라도 마땅히 구해야 한다. 만약 명을 믿고 구하지 않으면서 마땅히 저절로 이를 것이라 한다면, 빌리지 않아도 저절로 얻고, 하지 않아도 저절로 이루어지며, 가지 않아도 저절로 이를 수 있을 것이다. 명이 부유한 사람은 근력이 저절로 강하고, 명이 귀한 사람은 재능과 지혜가 저절로 높으니, 천리마가 머리·눈·발굽·다리가 저절로 서로 걸맞은 것과 같다. 구하여도 얻지 못하는 자는 있으나, 반드시 구하지 않고 얻는 자가 없는 것은 아니다. 정밀히 배우고 귀를 구하지 않아도 귀가 저절로 이르고, 힘써 일하고 부를 구하지 않아도 부가 저절로 이른다. 부귀의 복은 구하여 이룰 수 없고, 빈천의 화는 구차히 제거할 수 없다. 이로써 말하면 부귀의 명이 있으면 구하지 않아도 저절로 얻는다.
信命者曰：「自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之無益。」夫物不求而自生，則人亦有不秋貴而貴者矣。人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性，猶命也。越王翳逃山中，至誠不願。自冀得代。越人熏其穴，遂不得免，強立為君。而天命當然，雖逃避之，終不得離。故夫不求自得之貴歟！
명을 믿는 자가 말하기를 “스스로 길함을 알면 구하기를 기다리지 않는다. 천명이 길하고 두터우면 구하지 않아도 저절로 얻고, 천명이 흉하고 두터우면 구하여도 보탬이 없다.” 하였다. 사물이 구하지 않아도 저절로 생겨난다면, 사람에게도 귀함을 구하지 않았는데 귀해진 자가 있다. 사람의 정(情)에는 가르치지 않아도 저절로 선한 자가 있고, 가르쳐도 끝내 선하지 않은 자가 있으니, 천성은 명과 같다. 월왕(越王) 예(翳)가 산속으로 도망하여 지극한 정성으로 [왕위를] 원하지 않았다. 스스로 [다른 이가] 대신 [즉위하기를] 바랐다. 월나라 사람이 그 굴에 연기를 피워 마침내 면하지 못하고 억지로 세워져 군주가 되었다. 천명이 마땅히 그러하면 비록 도망하여 피하더라도 끝내 떠날 수 없다. 그러므로 [이것이] 구하지 않아도 저절로 얻는 귀함이로다!