何以為之雕也?如玉雖至寶也,雨貴有雕琢之功;金雖全寶也,而貴有鍛鍊之力。苟玉之不琢,雖曰荊山之美,則為無用之玉也;金之不煉,雖曰麗水之良,則為無用之金也,人之八字,大概類此。如見官星未曾有傷官,見財星未曾有比劫,見印綬未曾有財星,見食神傷官夫曾見印綬,若此純然無雜,不猶未琢之玉,未煉之金乎?大抵天之生人也,盈虛消長之機,未嘗不寓焉。若四時之有生長也,必有春夏焉;若四時之有收藏也,必有秋冬焉。又如地理骨龍穴砂水之美,而來脈又貴有蜂鶴膝斷續之妙焉。人之造化窮愛壽夭之理,亦貴宜有去留舒配,以取用焉。是以八字貴有雕也。
무엇을 조(雕)라 하는가? 옥이 비록 지극한 보배이나 조탁하는 공을 귀히 여기고, 금이 비록 온전한 보배이나 단련하는 힘을 귀히 여기는 것과 같다. 만약 옥을 쪼지 않으면 비록 형산(荊山)의 아름다운 옥이라 하더라도 쓸모없는 옥이 되고, 금을 단련하지 않으면 비록 여수(麗水)의 좋은 금이라 하더라도 쓸모없는 금이 되니, 사람의 팔자도 대개 이와 비슷하다. 예컨대 관성을 보았는데 상관이 있은 적이 없고, 재성을 보았는데 비겁이 있은 적이 없으며, 인수를 보았는데 재성이 있은 적이 없고, 식신·상관을 보았는데 인수를 본 적이 없어, 이처럼 순수하여 섞임이 없으면 아직 쪼지 않은 옥, 아직 단련하지 않은 금과 같지 않겠는가? 대체로 하늘이 사람을 낳을 때 차고 비고 사라지고 자라는 기틀이 깃들지 않은 적이 없다. 사시에 생장이 있으려면 반드시 봄·여름이 있고, 사시에 수장이 있으려면 반드시 가을·겨울이 있는 것과 같다. 또 지리에서 용(龍)·혈(穴)·사(砂)·수(水)의 아름다움이 있어도 내맥(來脈)에는 또 봉요(蜂腰)·학슬(鶴膝)처럼 끊어졌다 이어지는 묘가 있음을 귀히 여기는 것과 같다. 사람의 조화에서 궁달(窮達)·수요(壽夭)의 이치도 역시 거류(去留)와 서배(舒配)가 있어 용신을 취하는 것을 귀히 여긴다. 이 때문에 팔자는 조(雕)가 있음을 귀히 여긴다.
何以為之枯也?風霜木之,春華之至可觀焉。旱魑之苗,得雨之機難遏焉。故沖霄之羽健。貴在三年之飛,驚人之聲雄,貴在三年之不鳴。是以清涼之候。恆伸於炎烈之餘。和煦之時,每收於苦寒之後。故人之造化,官貴有桔也,行官旺地,貴不可言。財貴有桔,行財旺鄉,財難計數。然又當然喜其有根在苗先,實從花後,但貴具有根而桔也,不貴其有苗而桔也。苟若官星無根,官從何出?財星無根,財從何生?是以財有印綬,貴有根而桔之病也。或若無根,而自為之桔焉,則亦非矣。貴有根而桔之病也。或若無根,而自為之桔焉,則亦非矣。是以八字貴有根桔之病也。
무엇을 고(枯)라 하는가? 풍상을 겪은 나무는 봄꽃이 피어남이 볼 만하다. 가뭄 귀신[이 든 때]의 싹은 비를 얻은 기세를 막기 어렵다. 그러므로 하늘을 찌르는 깃의 굳셈은 삼 년을 날지 않은 데서 귀하고, 사람을 놀라게 하는 소리의 웅장함은 삼 년을 울지 않은 데서 귀하다. 이 때문에 청량한 절후는 늘 불볕더위 끝에 펼쳐지고, 온화한 때는 매양 혹한 뒤에 거두어진다. 그러므로 사람의 조화에서 관은 고(枯)가 있음을 귀히 여기니, 관이 왕한 곳을 행하면 귀함을 말로 다할 수 없다. 재는 고가 있음을 귀히 여기니, 재가 왕한 고장을 행하면 재물을 헤아리기 어렵다. 그러나 또 마땅히 뿌리가 싹보다 먼저 있고 열매가 꽃 뒤에 따르는 것을 기뻐해야 하니, 다만 뿌리가 있으면서 고한 것을 귀히 여기고, 싹만 있으면서 고한 것은 귀히 여기지 않는다. 만약 관성에 뿌리가 없으면 관이 어디서 나오겠는가? 재성에 뿌리가 없으면 재가 어디서 생기겠는가? 이 때문에 재에 인수가 있으면 뿌리가 있으면서 고한 병을 귀히 여긴다. 혹 만약 뿌리가 없어 스스로 고하게 되면 역시 그르다. 뿌리가 있으면서 고한 병을 귀히 여긴다. 혹 만약 뿌리가 없어 스스로 고하게 되면 역시 그르다. 이 때문에 팔자는 뿌리가 있으면서 고한 병이 있음을 귀히 여긴다.
何以為之旺也?羣芳茁長,可觀真木之光輝,萬物凋零,可識真金之肅殺,是以各全其質,各具其形。若木不木而金不金,旺不旺而弱不弱,則五行之質有虧矣。所以考入禍福也哉?若人之用木出也,則宜類聚,斯木性之當雜。若人之用火也,則宜照應,斯火性之不裂。若春林旺,見水多益壯其神。夏月火炎,見木多愈資其烈。由引區別,則知其所以旺者,當何旺者,宜行比劫動以去財星;印星太旺者,宜行財星運以破其印是;日干太旺者,宜行官殺運以制其日主。一理如是,百理皆然。若其旺弱之相參,斯其下矣。是以八字貴有旺之病也。
무엇을 왕(旺)이라 하는가? 뭇 꽃이 무성히 자라면 참된 목의 광휘를 볼 수 있고, 만물이 시들어 떨어지면 참된 금의 숙살(肅殺)을 알 수 있으니, 이 때문에 각기 그 바탕을 온전히 하고 각기 그 형체를 갖춘다. 만약 목이 목답지 않고 금이 금답지 않으며, 왕한 것이 왕하지 않고 약한 것이 약하지 않으면 오행의 바탕에 이지러짐이 있으니, 무엇으로 사람의 화복을 고찰하겠는가? 만약 사람이 목을 쓰면 마땅히 무리 지어 모여야 하니, 이는 목의 성질이 마땅히 섞여야 하기 때문이다. 만약 사람이 화를 쓰면 마땅히 서로 비추어 응해야 하니, 이는 화의 성질이 터지지 않게 하기 때문이다. 봄 숲이 왕한데 수가 많은 것을 보면 그 신이 더욱 장해지고, 여름 달에 화가 타오르는데 목이 많은 것을 보면 그 맹렬함을 더욱 돕는 것과 같다. 이로 말미암아 구별하면 그 왕한 까닭을 알 수 있으니, [재가] 너무 왕한 자는 마땅히 비겁 운을 행하여 재성을 제거해야 하고, 인성이 너무 왕한 자는 마땅히 재성 운을 행하여 그 인을 깨뜨려야 하며, 일간이 너무 왕한 자는 마땅히 관살 운을 행하여 그 일주를 제어해야 한다. 한 이치가 이와 같으면 백 가지 이치가 다 그러하다. 만약 왕과 약이 서로 섞이면 그것은 하품이다. 이 때문에 팔자는 왕한 병이 있음을 귀히 여긴다.
何以為之弱也?雨露不足,則物性為之磨。血氣不充,人身為之贏瘦。天根可躡,六陽之弱可聞乎,月窟可探,六陰之弱者究也。是以六陽之弱,不至於終弱,而有《臨》《泰》之可乘。六陰之弱,不至於終弱,而有《遁》《比》之可托。猶人之命,弱不弱而旺不旺,則何以稽其禍福哉?然雖貴有母也,則猶恐極弱之無根,故水雖至已為極弱,然己有庚金為水根也。火雖至亥為極母也,然亥有木為火之根也。人之造化,財官印綬,貴有弱也。弱則有旺之其焉。若官星太弱,宜行官旺之鄉;財星太弱,宜行財旺之地;日主太弱,宜行身旺之地。然猶畏弱之無根,所謂根在苗先也。弱而有根,則官星雖弱而可致其旺,財星雖弱而可致其強。是以八字貴有弱之病也。
무엇을 약(弱)이라 하는가? 비와 이슬이 부족하면 물의 성질이 닳아지고, 혈기가 충실하지 않으면 사람의 몸이 여위고 수척해진다. 천근(天根)을 밟을 수 있으니 육양(六陽)의 약함을 들을 수 있고, 월굴(月窟)을 더듬을 수 있으니 육음(六陰)의 약함을 궁구할 수 있다. 이 때문에 육양의 약함은 끝내 약한 데 이르지 않고 『임(臨)』·『태(泰)』를 탈 수 있으며, 육음의 약함은 끝내 약한 데 이르지 않고 『둔(遁)』·『비(比)』에 의탁할 수 있다. 사람의 명도 마찬가지로, 약한 것이 약하지 않고 왕한 것이 왕하지 않으면 무엇으로 그 화복을 상고하겠는가? 그러나 비록 약함이 있음을 귀히 여기나, 오히려 극히 약하여 뿌리가 없을까 두려우니, 그러므로 수는 비록 사(巳)에 이르러 극히 약해지나 사에는 경금이 있어 수의 뿌리가 된다. 화는 비록 해(亥)에 이르러 극히 약해지나 해에는 목이 있어 화의 뿌리가 된다. 사람의 조화에서 재관·인수는 약함이 있음을 귀히 여긴다. 약하면 왕해질 기틀이 있다. 만약 관성이 너무 약하면 마땅히 관이 왕한 고장을 행해야 하고, 재성이 너무 약하면 마땅히 재가 왕한 곳을 행해야 하며, 일주가 너무 약하면 마땅히 신왕한 곳을 행해야 한다. 그러나 오히려 약하면서 뿌리가 없는 것을 두려워하니, 이른바 뿌리가 싹보다 먼저라는 것이다. 약하면서 뿌리가 있으면 관성이 비록 약하더라도 그 왕함을 이룰 수 있고, 재성이 비록 약하더라도 그 강함을 이룰 수 있다. 이 때문에 팔자는 약한 병이 있음을 귀히 여긴다.