天月二德論 天德正月在丁,二月在坤,三月在壬,四月在辛,五月在乾,六月在甲,七月在癸,八月在艮,九月在丙,十月在乙,十一月在巽,十二月在庚。月德亥卯未月在甲,寅午戌月在丙,巳酉丑月在庚,申子辰月在壬。人命值此二德,多多益善,吉者增吉,兇者減兇,臨於財官印食,福力倍增,即臨於梟煞劫傷,暴橫亦化。若二德自造行沖,則亦無力。舊書天德在乾坤艮巽,以寅申巳亥當之,甚誤。蓋德在天干,不在地支。四孟四季月,在東西南北八干。四仲月在四偶,不可分屬何干,故言乾坤艮巽,豈容雜以地支乎?或曰,信如斯言,則四仲月獨無天德耶?不知理雖強齊,觀歷家所載天德於八干,皆有天德合,而乾坤艮巽獨無天德合,是以不能生造耳。則四仲之月,不論天德可也。即如天乙貴人之於諸支,有一臨,有再臨,有不臨,何嘗盡一乎?
천월이덕론(天月二德論) 천덕(天德)은 정월에는 정(丁), 2월에는 곤(坤), 3월에는 임(壬), 4월에는 신(辛), 5월에는 건(乾), 6월에는 갑(甲), 7월에는 계(癸), 8월에는 간(艮), 9월에는 병(丙), 10월에는 을(乙), 11월에는 손(巽), 12월에는 경(庚)에 있다. 월덕(月德)은 해묘미(亥卯未)월에는 갑(甲), 인오술(寅午戌)월에는 병(丙), 사유축(巳酉丑)월에는 경(庚), 신자진(申子辰)월에는 임(壬)에 있다. 사람의 명이 이 이덕(二德)을 만나면 많을수록 더욱 좋으니, 길한 것은 길함을 더하고 흉한 것은 흉함을 덜며, 재(財)·관(官)·인(印)·식(食)에 임하면 복력이 배로 늘고, 효신(梟神)·칠살(七殺)·겁재(劫財)·상관(傷官)에 임하더라도 포악함과 횡포가 역시 교화된다. 만약 이덕이 스스로 형충(刑沖)을 만나면 역시 힘이 없다. 옛 책에서 천덕이 건곤간손(乾坤艮巽)에 있는 것을 인신사해(寅申巳亥)로 해당시켰으니 매우 잘못이다. 대개 덕은 천간에 있지 지지에 있지 않다. 사맹월(四孟月)과 사계월(四季月)은 동서남북의 여덟 천간에 있다. 사중월(四仲月)은 네 모퉁이[四偶]에 있어서 어느 천간에 속한다고 나눌 수 없으므로 건곤간손이라 말한 것이니, 어찌 지지를 섞을 수 있겠는가? 혹자가 말하기를, 참으로 이 말대로라면 사중월에만 홀로 천덕이 없는 것인가 한다. 이치는 억지로 가지런히 하기 어렵다는 것을 알지 못한 것이니, 역가(歷家)가 기재한 것을 보면 여덟 천간의 천덕에는 모두 천덕합(天德合)이 있으나 건곤간손에만 홀로 천덕합이 없으니, 이 때문에 억지로 끌어다 맞출 수 없는 것이다. 그렇다면 사중월은 천덕을 논하지 않아도 된다. 예컨대 천을귀인(天乙貴人)이 여러 지지에 대하여 한 번 임하는 것도 있고, 두 번 임하는 것도 있고, 임하지 않는 것도 있으니, 어찌 모두 한결같았던 적이 있는가?
貴人論 天乙貴人,天神之尊貴者,舍乎斗牛之間,出乎井鬼之次,持恆佈德,神煞莫不避藏。其治乎陰,夏至後則由斗牛之間而起,逆行各支。甲日臨丑,乙日臨子,丙日臨亥,丁日臨酉,己日臨申,戊庚日臨未,辛日臨午,壬日臨巳,癸日臨卯。其治乎陽,冬至後,則由井鬼之次而起,順行各支,甲日臨未,乙日臨申,丙日臨酉,丁日臨亥,己日臨子,戊庚日臨丑,辛日臨寅,壬日臨卯,癸日臨巳。惟辰為天羅,戌為地網,不臨其方。舊歌甲戊庚牛羊等句,蓋言貴人治陰,則甲日在丑,戊庚日在未。治陽則甲日在未,戊庚日在丑,互文見意,理甚顯著。且言鄉言方,可見只一貴人。遇某干之日,則臨某方耳。說者誤以為十干之貴人,又誤為十干各有陰貴陽貴,將貴人有十二矣。若陰陽有以寅申分者,夫貴人既日移一方矣,齊於一日之中,又復朝暮移處乎?當以夏至從丑起,冬至從未起為是。凡人命生夏至後,甲日柱有丑字,則貴人正臨其方,能助吉解兇。柱有未字,則貴人未臨,不足為美,餘仿此。又有貴人頭上載財官之說,此只有甲日遇辛未,庚日遇丁丑,然亦需全觀四柱,此一端未可決為貴格。且由頭載而推之,則某吉神上載官載財載印,將不勝其紛紜矣。舊書又有日貴格,只丁酉丁亥癸卯癸巳四日,此亦助吉之一端。不可遽言格也。至於貴人只緣起,某干何以在某,其說甚多,未見有直接顯白者,皆不足深究耳。至日生陽貴臨子,夜生陰貴臨未,臨子為陽,臨未為陰,初非有二貴也。
귀인론(貴人論) 천을귀인(天乙貴人)은 천신(天神) 가운데 존귀한 자로, 두우(斗牛) 사이에 머물고 정귀(井鬼)의 차례에서 나오며, 항상됨을 지니고 덕을 펴니, 신살(神煞)이 피하여 숨지 않는 것이 없다. 그것이 음(陰)을 다스릴 때는 하지 이후로 두우 사이에서 일어나 각 지지를 역행한다. 갑(甲)일은 축(丑)에 임하고, 을(乙)일은 자(子)에 임하며, 병(丙)일은 해(亥)에 임하고, 정(丁)일은 유(酉)에 임하며, 기(己)일은 신(申)에 임하고, 무(戊)·경(庚)일은 미(未)에 임하며, 신(辛)일은 오(午)에 임하고, 임(壬)일은 사(巳)에 임하며, 계(癸)일은 묘(卯)에 임한다. 그것이 양(陽)을 다스릴 때는 동지 이후로 정귀의 차례에서 일어나 각 지지를 순행하니, 갑(甲)일은 미(未)에 임하고, 을(乙)일은 신(申)에 임하며, 병(丙)일은 유(酉)에 임하고, 정(丁)일은 해(亥)에 임하며, 기(己)일은 자(子)에 임하고, 무(戊)·경(庚)일은 축(丑)에 임하며, 신(辛)일은 인(寅)에 임하고, 임(壬)일은 묘(卯)에 임하며, 계(癸)일은 사(巳)에 임한다. 오직 진(辰)은 천라(天羅)이고 술(戌)은 지망(地網)이므로 그 방위에는 임하지 않는다. 옛 노래의 '갑무경우양(甲戊庚牛羊)' 등의 구절은, 대개 귀인이 음을 다스리면 갑(甲)일은 축(丑)에, 무(戊)·경(庚)일은 미(未)에 있고, 양을 다스리면 갑(甲)일은 미(未)에, 무(戊)·경(庚)일은 축(丑)에 있음을 말한 것으로, 호문(互文)으로 뜻을 드러낸 것이니 이치가 매우 뚜렷하다. 또 향(鄕)이라 하고 방(方)이라 하였으니, 다만 한 귀인뿐임을 알 수 있다. 어떤 천간의 날을 만나면 어떤 방위에 임할 뿐이다. 설명하는 자들이 잘못하여 십간의 귀인이라 여기고, 또 잘못하여 십간마다 각각 음귀(陰貴)와 양귀(陽貴)가 있다고 여기니, 장차 귀인이 열둘이나 될 것이다. 음양을 인(寅)·신(申)으로 나누는 자도 있으나, 무릇 귀인이 이미 하루에 한 방위씩 옮겨 가는데 어찌 하루 가운데서 또 아침저녁으로 자리를 옮기겠는가? 마땅히 하지에는 축(丑)에서 일으키고 동지에는 미(未)에서 일으키는 것이 옳다. 무릇 사람의 명이 하지 이후에 태어나 갑(甲)일이고 사주[柱]에 축(丑)자가 있으면 귀인이 바로 그 방위에 임한 것이니 길함을 돕고 흉함을 풀 수 있다. 사주에 미(未)자가 있으면 귀인이 임하지 않은 것이니 아름답다 하기에 부족하며, 나머지도 이에 준한다. 또 귀인 머리 위에 재관(財官)을 싣는다는 설이 있으니, 이는 다만 갑(甲)일이 신미(辛未)를 만나고 경(庚)일이 정축(丁丑)을 만나는 것뿐이나, 그래도 사주를 전체로 보아야 하니, 이 한 단서만으로 귀격(貴格)이라 결정할 수 없다. 또 머리 위에 싣는 것으로 미루어 나가면 어떤 길신 위에 관을 싣고 재를 싣고 인을 싣는다 하여 장차 그 어지러움을 감당할 수 없을 것이다. 옛 책에 또 일귀격(日貴格)이 있으니, 다만 정유(丁酉)·정해(丁亥)·계묘(癸卯)·계사(癸巳) 네 날뿐이니, 이것 역시 길함을 돕는 한 단서일 뿐이다. 갑자기 격이라 말해서는 안 된다. 귀인의 연기(緣起), 즉 어떤 천간이 어찌하여 어떤 지지에 있는가에 대해서는 그 설이 매우 많으나, 곧바로 드러내어 명백히 한 것을 보지 못하였으니, 모두 깊이 궁구할 것이 못 된다. 낮에 태어나면 양귀(陽貴)가 자(子)에 임하고 밤에 태어나면 음귀(陰貴)가 미(未)에 임한다는 것에 이르러서는, 자(子)에 임하는 것이 양이고 미(未)에 임하는 것이 음이니, 애초에 두 귀인이 있는 것이 아니다.
月將論 月將者,每月中氣後,太陽躔次也。太陽所臨,吉增兇散,其用與天月二德同。如命生正月雨水後,二月春分前,地支得亥,系吉神則益吉,系凶神則減兇。余月仿此。較太歲三合之將星,尤為親切。即值空亡,亦不可以空論。蓋太陽為諸曜之主,管三旬之事,不可得而空也。
월장론(月將論) 월장(月將)이란 매월 중기(中氣) 뒤에 태양이 머무는 자리(躔次)이다. 태양이 임하는 곳은 길(吉)이 더해지고 흉(凶)이 흩어지니, 그 쓰임은 천덕(天德)·월덕(月德)과 같다. 가령 명(命)이 정월 우수(雨水) 뒤, 2월 춘분(春分) 전에 태어났으면 지지에서 해(亥)를 얻으니, [해가] 길신(吉神)이면 더욱 길하고 흉신(凶神)이면 흉이 줄어든다. 나머지 달도 이와 같이 한다. 태세(太歲) 삼합(三合)의 장성(將星)보다 더욱 친절(親切)하다. 설령 공망(空亡)을 만나더라도 공(空)으로 논할 수 없다. 대개 태양은 여러 별(諸曜)의 주인으로서 삼순(三旬)의 일을 주관하니, 공이 될 수 없는 것이다.