物勢篇第十四

儒者論曰：「天地故生人。」此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也。猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子；情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天不故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，飢虱之於人也。因氣而生，種類相產，萬物生天地之間，皆一實也。傳曰：「天地不故生人，人偶自生。」

유자(儒者)들이 논하기를 "천지가 일부러 사람을 낳았다."라고 한다. 이 말은 망령되다. 천지가 기를 합하면 사람이 우연히 저절로 생겨난다. 부부가 기를 합하면 자식이 저절로 생겨나는 것과 같다. 부부가 기를 합하는 것은 그때에 자식을 낳고자 해서가 아니다. 정욕이 움직여 합하고, 합하여 자식을 낳는 것이다. 부부가 일부러 자식을 낳지 않으니, 이로써 하늘이 일부러 사람을 낳지 않음을 안다. 그렇다면 사람이 천지에서 생겨나는 것은 물고기가 연못에서, 이가 사람에게서 [생겨나는 것과] 같다. 기로 인하여 생기고 종류끼리 서로 낳으니, 만물이 천지 사이에 생겨나는 것은 모두 하나의 실상이다. 전(傳)에 이르기를 "천지는 일부러 사람을 낳지 않고, 사람이 우연히 저절로 생겨난다."라고 하였다.

若此，論事者何故云天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工乎？案陶冶者之用爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎？夫比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。曰：「是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。」興喻，人皆引人事，人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初埴作器，必模范為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。

이와 같다면, 일을 논하는 자들은 무슨 까닭으로 천지는 화로이고, 만물은 구리이며, 음양은 불이고, 조화(造化)는 장인이라고 말하는가? 살피건대 도공과 야공(冶工)이 구리를 녹이고 그릇을 굽는 것은 일부러 하는 것이다. 그런데 천지가 일부러 사람을 낳지 않고 사람이 우연히 저절로 생겨날 뿐이라고 한다면, 도공과 야공이 일부러 그릇을 만들지 않았는데 그릇이 우연히 저절로 이루어졌다고 할 수 있겠는가? 비유가 일에 맞지 않으면 비유라고 할 수 없고, 글이 실상에 걸맞지 않으면 옳다고 할 수 없다. [어떤 이가] 말하기를 "이는 사람이 기를 품부받음이 순일할 수 없음이, 녹인 구리가 거푸집에 내려가 형체를 이루고 구운 그릇이 불을 얻는 것과 같음을 비유한 것이지, 천지가 사람을 낳는 것이 도공·야공과 같다는 말이 아니다."라고 한다. 비유를 일으킬 때 사람들은 모두 사람의 일을 끌어오는데, 사람의 일에는 체계가 있어 끊어 낼 수 없다. 눈으로 머리를 보려 하면 머리가 움직이지 않을 수 없고, 손으로 발을 도우려 하면 발이 흔들리지 않을 수 없다. 눈과 머리는 같은 형체이고, 손과 발은 같은 몸이다. 이제 도공과 야공이 처음 진흙을 이겨 그릇을 만들 때는 반드시 틀로 형체를 만드니 일부러 만드는 것이고, 숯을 태워 불을 일으킬 때는 반드시 화로와 아궁이를 조절하니 일부러 하는 것이다. 녹인 구리가 다 이루어지지 못하고 구운 그릇이 다 좋게 되지 못하는 데 이르러서는, 일부러 낳을 수 없는 것이다.

夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。 何以驗之？如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。或曰：「五行之氣，天生萬物。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害。」

하늘이 일부러 사람을 낳을 수 없다면, 그 만물을 낳는 것도 일부러 할 수 없다. 천지가 기를 합하면 사물이 우연히 저절로 생겨난다. 밭 갈고 김매며 씨 뿌리는 것은 일부러 하는 것이지만, 그것이 여물거나 여물지 않는 데 이르러서는 우연히 저절로 그러한 것이다. 무엇으로 이를 증험하는가? 만약 하늘이 일부러 만물을 낳았다면 마땅히 서로 친애하게 해야지, 서로 해치게 해서는 안 된다. 어떤 이가 말하기를 "오행(五行)의 기로 하늘이 만물을 낳았다. 만물이 오행의 기를 머금었으므로, 오행의 기가 번갈아 서로 해친다."라고 한다.

曰：「天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。」或曰：「欲為之用，故令相賊害，賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相制，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用。火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利，含血之蟲相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。」曰：「天生萬物欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內，五行氣俱。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？」曰：「寅木也，其禽虎也；戍土也，其禽犬也；丑未亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也；午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。」曰：「審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效。午馬也，子鼠也，酉雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥豕也，丑牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳蛇也，申猴也。火勝金，蛇何不食獼猴？獼猴者，畏鼠也。嚙噬猴者，犬也。鼠水，獼猴金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戍土也，申猴也。土不勝金，猴何故畏犬？東方木也，其星倉龍也。西方金也，其星白虎也。南方火也，其星朱鳥也。

[답하여] 말한다. "하늘은 마땅히 한 행(行)의 기로 만물을 낳아 서로 친애하게 해야지, 오행의 기로 도리어 서로 해치게 해서는 안 된다." 어떤 이가 말하기를 "[서로] 쓰임이 되게 하고자 하므로 서로 해치게 한 것이니, 해침으로써 서로 이루어 준다. 그러므로 하늘은 오행의 기를 써서 만물을 낳고, 사람은 만물을 써서 만사를 짓는다. 서로 제어하지 못하고, 서로 부리지 못하며, 서로 해치지 않으면 쓰임을 이루지 못한다. 금(金)이 목(木)을 해치지 않으면 목은 쓰임을 이루지 못한다. 화(火)가 금을 녹이지 않으면 금은 그릇을 이루지 못한다. 그러므로 여러 사물이 서로 해치고 서로 이롭게 하며, 피를 머금은 동물이 서로 이겨 굴복시키고, 서로 물어뜯고, 서로 잡아먹는 것은 모두 오행의 기가 그렇게 시키는 것이다."라고 한다. [답하여] 말한다. "하늘이 만물을 낳아 서로 쓰임이 되게 하고자 하여 서로 해치지 않을 수 없다면, 호랑이·이리·살무사·뱀과 벌·전갈 같은 동물을 낳은 것은 모두 사람을 해치는데, 하늘이 또 사람으로 하여금 그것들의 쓰임이 되게 하고자 한 것인가? 또 한 사람의 몸은 오행의 기를 머금었으므로 한 사람의 행실에는 오상의 지조가 있다. 오상은 오행의 도이다. 오장(五藏)이 안에 있어 오행의 기가 갖추어져 있다. 논자의 말대로라면 피를 머금은 동물은 오행의 기를 품어 곧 서로 해친다. [그렇다면] 한 사람의 몸은 가슴에 오장을 품었으니 스스로 서로 해칠 것이고, 한 사람의 지조인 의를 행하는 마음도 스스로 서로 해칠 것이다. 또 오행의 기가 서로 해치고 피를 머금은 동물이 서로 이겨 굴복시킨다는 것은 그 증험이 어디에 있는가?" [어떤 이가] 말하기를 "인(寅)은 목이고 그 짐승은 호랑이이다. 술(戌)은 토(土)이고 그 짐승은 개이다. 축(丑)·미(未)도 토이니, 축의 짐승은 소이고 미의 짐승은 양이다. 목이 토를 이기므로 개와 소·양은 호랑이에게 굴복당한다. 해(亥)는 수(水)이고 그 짐승은 돼지이다. 사(巳)는 화이고 그 짐승은 뱀이다. 자(子)도 수이고 그 짐승은 쥐이다. 오(午)도 화이고 그 짐승은 말이다. 수가 화를 이기므로 돼지가 뱀을 먹는다. 화는 수에게 해를 입으므로 말이 쥐똥을 먹으면 배가 부어오른다."라고 한다. [답하여] 말한다. "참으로 논자의 말과 같다면, 피를 머금은 동물에도 서로 이기지 못하는 증험이 있다. 오는 말이고, 자는 쥐이며, 유(酉)는 닭이고, 묘(卯)는 토끼이다. 수가 화를 이긴다면 쥐는 어찌 말을 쫓지 않는가? 금이 목을 이긴다면 닭은 어찌 토끼를 쪼지 않는가? 해는 돼지이고 축은 소이다. 토가 수를 이긴다면 소·양은 어찌 돼지를 죽이지 않는가? 사는 뱀이고 신(申)은 원숭이이다. 화가 금을 이긴다면 뱀은 어찌 원숭이를 먹지 않는가? 원숭이는 쥐를 두려워한다. 원숭이를 물어뜯는 것은 개이다. 쥐는 수이고 원숭이는 금이다. 수는 금을 이기지 못하는데 원숭이는 무슨 까닭으로 쥐를 두려워하는가? 술은 토이고 신은 원숭이이다. 토는 금을 이기지 못하는데 원숭이는 무슨 까닭으로 개를 두려워하는가? 동방은 목이고 그 별은 창룡(倉龍)이다. 서방은 금이고 그 별은 백호(白虎)이다. 남방은 화이고 그 별은 주조(朱鳥)이다.

北方水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較著。案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五行之蟲以氣性相刻，則尤不相應。凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝；氣微爪短〔銖〕，膽小距頓，則服畏也。

북방은 수이고 그 별은 현무(玄武)이다. 하늘에 네 별의 정기가 있어 내려와 네 짐승의 몸을 낳는다. 피를 머금은 동물은 네 짐승을 우두머리로 삼으니, 네 짐승이 오행의 기를 머금은 것이 가장 뚜렷하다. 살피건대 용과 호랑이는 사귀어도 서로 해치지 않고, 새와 거북은 만나도 서로 해치지 않는다. 네 짐승으로 증험하고 십이진(十二辰)의 짐승으로 검증해 보면, 오행의 동물이 기와 성질로 서로 극(剋)한다는 것은 더욱 맞지 않는다. 무릇 만물이 서로 극하여 해치고, 피를 머금은 동물이 서로 굴복시키며, 서로 잡아먹는 데까지 이르는 것은, 저마다 이빨의 날카로움과 무딤, 근력의 우열, 동작의 교묘함과 민첩함, 기세의 용맹함에 따른 것이다. 사람이 세상에 있으면서 세력이 서로 대등하지 않고 힘이 균등하지 않아 스스로 서로 이겨 굴복시키는 것과 같다. 힘으로 서로 굴복시키면 칼날로 서로 해치게 된다. 사람이 칼날로 서로 해치는 것은 동물이 이빨·뿔·발톱·어금니로 서로 들이받고 찌르는 것과 같다. 힘이 강하고 뿔이 날카로우며 기세가 맹렬하고 어금니가 길면 이길 수 있고, 기운이 미약하고 발톱이 짧아 보잘것없으며(誅)[銖] 담이 작고 며느리발톱이 무디면 굴복하고 두려워한다.

人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗，陽虎未必色白，孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀，之啄鵠雁，未必鷹、生於南方而鳩雀、鵠雁產於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。」 一堂之上，必有論者。一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非。非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴，蹇不比者為負。

사람에게는 용맹과 겁약이 있으므로 싸움에 승부가 있으니, 이긴 자가 반드시 금의 기를 받은 것도 아니고, 진 자가 반드시 목의 정기를 얻은 것도 아니다. 공자(孔子)가 양호(陽虎)를 두려워하여 뒷걸음질 치며 땀을 흘렸으나, 양호가 반드시 얼굴빛이 흰 것도 아니고 공자가 반드시 얼굴이 푸른 것도 아니다. 매가 비둘기·참새를 치고, [새매가] 고니·기러기를 쪼는 것은, 반드시 매·[새매가] 남방에서 나고 비둘기·참새·고니·기러기가 서방에서 났기 때문이 아니라, 본래 근력의 용맹과 겁약으로 서로 이겨 굴복시키는 것이다." 한 대청 위에는 반드시 논쟁하는 자가 있다. 한 고을 안에는 반드시 송사하는 자가 있다. 송사에는 반드시 굽음과 곧음이 있고, 논쟁에는 반드시 옳음과 그름이 있다. 그르고 굽은 자는 지고, 옳고 곧은 자는 이긴다. 또한 혹은 말재주가 좋고 혀가 날카로워 말과 비유가 종횡으로 나오는 자가 이기고, 혹은 말이 막히고 약하며 더듬어 조리가 닿지 않는 자가 진다.

以舌論訟，猶以劍戟斗也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；大無骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟蛇不便也。蚊虻之力不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角足以觸犬，獼猴之手足以博鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅；長仞之象，為越僮所鉤，無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也。

혀로 논쟁하고 송사하는 것은 칼과 창으로 싸우는 것과 같다. 날카로운 칼과 긴 창에 손발이 굳세고 빠른 자는 이기고, 무딘 칼과 짧은 창에 손발이 느리고 굼뜬 자는 진다. 사물이 서로 이기는 것은 혹은 근력으로, 혹은 기세로, 혹은 교묘함과 민첩함으로 한다. 작아도 기세가 있고 입과 발이 민첩하면 작은 것으로 큰 것을 제어할 수 있고, 커도 뼈의 힘이 없고 뿔과 날개가 굳세지 않으면 큰 것으로서 작은 것에 굴복한다. 까치가 고슴도치 가죽을 먹고 때까치가 뱀을 먹는 것은 고슴도치와 뱀이 민첩하지 않기 때문이다. 모기와 등에의 힘은 소나 말만 못하나 소와 말이 모기와 등에에게 시달리는 것은 모기와 등에에게 기세가 있기 때문이다. 사슴의 뿔은 개를 들이받기에 충분하고, 원숭이의 손은 쥐를 치기에 충분하지만, 사슴이 개에게 제압당하고 원숭이가 쥐에게 굴복하는 것은 뿔과 발톱이 날카롭지 않기 때문이다. 그러므로 열 살 된 소가 목동에게 몰리고, 키가 한 길이나 되는 코끼리가 월(越)나라 아이에게 갈고리로 끌리는 것은 민첩함이 없기 때문이다. 그러므로 그 민첩함을 얻으면 작은 것으로도 큰 것을 이길 수 있고, 그 민첩함이 없으면 강한 것으로서도 약한 것에게 굴복한다.