삼명통회 三命通會

오행(五行)이 서로 생(生)하고 서로 극(剋)하는 이치는 뚜렷하다. 십간(十干)·십이지(十二支)·오운육기(五運六氣)·세(歲)·월(月)· 일(日)·시(時)가 모두 이로부터 세워져 서로 번갈아 쓰임이 되니, 하늘에 있어서는 기(氣)가 되어 한(寒)·서(暑)·조(燥)·습(濕)·풍(風)이 되고, 땅에 있어서는 형(形)을 이루어 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)가 된다. 형과 기가 서로 감응하여 만물을 화생(化生)하니, 이것이 조화(造化)가 생성하는 큰 벼리이다. 그 묘한 작용을 근원해 보면 끝이 없다고 할 만하다. 목(木)은 동방을 주관하고 봄에 응한다. 목이라는 말은 촉(觸)이니, 양기가 부딪쳐 움직여 땅을 뚫고 나오는 것이다. 물이 동쪽으로 흘러가 목을 생하고, 목은 위로 뻗어 나가며 아래를 덮으니, 이것이 자연의 바탕이다. 화(火)는 남방을 주관하고 여름에 응한다. 화라는 말은 화(化)이며 훼(毁)이니, 양이 위에 있고 음이 아래에 있어 훼연(毁然)히 성하여 만물을 변화시키는 것이다. 나무를 비벼 불을 얻으니 목이 생하는 바이다. 그러나 화에는 정해진 몸체가 없고 몸체는 본래 목이다. 나와서 사물에 응하고 다하면 다시 들어가니, 이것이 자연의 기이다. 금(金)은 서방을 주관하고 가을에 응한다. 금이라는 말은 금(禁)이니, 음기가 비로소 만물을 금지하여 거두어들이는 것이다. 모래를 헤쳐 금을 가려내니 토가 생하는 바이다. 토에서 나서 토와 구별되니, 이것이 자연의 형(形)이다. 수(水)는 북방을 주관하고 겨울에 응한다. 수라는 말은 윤(潤)이니, 음기가 적시고 윤택하게 하여 만물을 기르는 것이다. 물이 서쪽에서 동쪽으로 흐르니 금이 생하는 바이다. 물의 흐름은 굽이지고 꺾이되 아래로 순하게 흘러 이르니, 이것이 자연의 성(性)이다. 토(土)는 중앙을 주관하고 겸하여 서남에 자리하며 장하(長夏)에 응한다. 토라는 말은 토(吐)이니, 만물을 머금고 토해 내어 장차 날 것은 내보내고 장차 죽을 것은 돌아오게 하여 만물의 집이 된다. 그러므로 여름 끝에 자라니 화가 생하는 바이다. 토가 혹 수를 이기면 수가 도리어 토를 [극]하니, 이것이 자연의 뜻이다. 오행이 서로 극할 때 자식은 모두 어미를 위하여 원수를 갚는다. 목이 토를 극하면 토의 자식인 금이 도리어 목을 극하고, 금이 목을 극하면 목의 자식인 화가 도리어 금을 극하며, 화가 금을 극하면 금의 자식인 수가 도리어 화를 극하고, 수가 화를 극하면 화의 자식인 토가 도리어 수를 극하며, 토가 수를 극하면 수의 자식인 목이 도리어 토를 극한다. 서로 생할 수 있음은 그 시작이요, 서로 극할 수 있음은 그 끝이니, 모두 하늘의 성(性)에서 나온 것이다. 『소문(素問)』에서 이른바 "수가 목을 생하고 목이 다시 화를 생하면 이는 목이 기를 도둑맞는 것이므로 수가 노하여 화를 극한다"는 것이다. 곧 자식이 기를 도둑맞으면 어미가 힘써 다투는 것과, 어미가 귀(鬼)에게 상하면 자식이 와서 힘써 구하는 것은 그 뜻이 하나이다. 강한 것은 약한 것을 칠 수 있으니 토는 목을 얻어야 소통되고, 실한 것은 허한 것을 이길 수 있으니 수는 토를 얻으면 끊기며, 음은 양을 소멸시킬 수 있으니 화는 수를 얻으면 꺼지고, 맹렬한 것은 강한 것을 대적할 수 있으니 금은 화를 얻으면 이지러지며, 굳은 것은 부드러운 것을 제어할 수 있으니 목은 금을 얻으면 베인다. 그러므로 다섯 가지가 유행하며 번갈아 돌아, 순행하면 서로 생하고 역행하면 서로 극하니, 이와 같이 하여 각각 쓰임이 되어 그 도(道)를 이룰 따름이다.

무릇 간(干)은 나무의 줄기[幹]와 같아 강하여 양(陽)이 되고, 지(支)는 나무의 가지[枝]와 같아 약하여 음(陰)이 된다. 옛날 반고씨(盤古氏)가 천지의 도를 밝히고 음양의 변화에 통달하여 삼재(三才)를 이루었다. 첫 임금은 천지가 나뉜 뒤에 먼저 하늘이 있고 뒤에 땅이 있었으며, 이로 말미암아 기가 화하여 사람이 생겼다. 그러므로 천황씨(天皇氏) 한 성(姓) 열세 사람이 반고씨를 이어 다스렸으니, 이를 일러 천령(天靈)이 담박하여 무위(無爲)로도 풍속이 저절로 교화되었다고 하며, 처음으로 간지의 이름을 지어 해가 있는 곳을 정하였다. 그 십간은 알봉(閼逢)·전몽(旃蒙)·유조(柔兆)·강어(强圉)·저옹(著雍)· 도유(屠維)·상장(上章)·중광(重光)·현익(玄黓)·소양(昭陽)이라 하고, 십이지는 곤돈(困敦)·적분약(赤奮若)· 섭제격(攝提格)·선알(單閼)·집서(執徐)·대황락(大荒落)·돈장(敦牂)·협흡(協洽)·군탄(涒灘)·작악(作噩)·엄 무(閹茂)·대연헌(大淵獻)이라 한다. 채옹(蔡邕)의 『독단(獨斷)』에 이르기를 "간은 줄기[幹]이다. 그 이름이 열 가지이니 또한 십모(十母)라 하며, 곧 지금의 갑을병정무기경신임계가 이것이다. 지는 가지[枝]이다. 그 이름이 열두 가지이니 또한 십이자(十二子)라 하며, 곧 지금의 자축인묘진사오미신유술해가 이것이다"라고 하였다. 천황씨라 이르는 것은 하늘이 자(子)에서 열린다는 뜻을 취한 것이요, 지황씨(地皇氏)라 이르는 것은 땅이 축(丑)에서 열린다는 뜻을 취한 것이며, 인황씨(人皇氏)라 이르는 것은 사람이 인(寅)에서 생긴다는 뜻을 취한 것이다. 그러므로 간지의 이름은 천 황씨 때 처음 지어졌고, 지황씨는 삼신(三辰)을 정하고 낮과 밤을 나누어 삼십 일을 한 달로 삼으니, 간지가 비로소 각각 짝지어지는 바가 있게 되었다. 인황씨 때에는 임금이 헛되이 왕 노릇하지 않고 신하가 헛되이 귀하지 않아, 정치와 교화, 임금과 신하가 이로부터 일어나고 음식과 남녀[의 일]가 이로부터 시작되었으며, 비로소 천지의 기를 얻어 자모(子母)의 구분이 있게 되니, 이에 간지가 비로소 속하는 바가 있게 되었다. 복희(伏羲)에 이르러 우러러 하늘에서 상(象)을 보고 굽어 땅에서 법(法)을 보며 가운데로 만물과 사람을 보아, 비로소 팔괘(八卦)를 그어 신명(神明)의 덕에 통하고 만물의 정(情)을 분류하였으며, 갑력(甲歷)을 지으니 문자가 생겨났다. 황제(黃帝)가 하도(河圖)를 받아 해·달·별의 상을 보게 되자 이에 비로소 성 관(星官)의 책이 생겼다. 대요(大撓)에게 명하여 오행의 정(情)을 탐구하고 북두성 자루[斗綱]가 가리키는 바를 점치게 하니, 이에 비로소 갑자(甲子)를 지어 오 행과 납음(納音)에 배속하게 되었다.

일찍이 『필담(筆談)』에서 육십갑자(六十甲子) 납음(納音)을 논한 것을 보니, 본래 육십율(六十律)이 돌아가며 서로 궁(宮)이 되는 법이라 하였다. 납음은 『역(易)』의 납갑(納甲)과 같은 법이니, 건(乾)은 갑(甲)을 받아들이고 곤(坤)은 계(癸)를 받아들여, 건에서 시작하여 곤에서 끝난다. 납음은 금에서 시작하니 금은 건이요, 토에서 끝나니 토는 곤이다. 오행 가운데 오직 금만이 주조하여 그릇이 되면 소리의 울림이 드러나므로 납음은 금을 먼저 한다. 납음의 법은 같은 부류에서 아내를 얻고 여덟을 건너 자식을 낳으니, 율려(律呂)가 서로 생하는 법이다. 갑자(甲子)는 금의 중(仲)이니 같은 자리의 을축(乙丑)을 아내로 얻고 여덟을 건너 아래로 임신(壬申)을 낳는다. 금의 맹(孟)인 임신은 같은 자리의 계 유(癸酉)를 아내로 얻고 여덟을 건너 위로 경진(庚辰)을 낳는다. 금의 계(季)인 경진은 같은 자리의 신사(辛巳)를 아내로 얻고 여덟을 건너 아래로 무자(戊子)를 낳는다. 화의 중인 무자는 기축(己丑)을 아내로 얻고 병신(丙申)을 낳으며, 화의 맹인 병신은 정유(丁酉)를 아내로 얻고 갑진(甲辰)을 낳고, 화의 계인 갑진은 을사(乙巳)를 아내로 얻고 임자(壬子)를 낳는다. 목의 중도 이와 같이 왼쪽으로 돌아 정사(丁巳)에 이르니 중려(中呂)의 궁이다. 오음(五音)이 한 번 끝나면 다시 갑오(甲午) 금의 중으로부터 을미(乙未)를 아내로 얻고 여덟을 건너 임인(壬寅)을 낳아 갑자의 법과 똑같이 하여 계해(癸亥)에서 끝난다. 자(子)로부터 사(巳)까지는 양이므로 황종(黃鐘)으로부터 중 려(仲呂)까지는 모두 아래로 생하고, 오(午)로부터 해(亥)까지는 음이므로 임종(林鐘)으로부터 응종(應鐘)까지는 모두 위로 생한다. 무릇 위아래로 생한다는 것은 바로 천기(天氣)가 내려오고 지기(地氣)가 올라감을 이른다. 수(數)가 합하는 바는 변화가 말미암아 나오는 바이다. 건은 하늘이 되고 곤은 땅이 되니, 건곤이 합하여 태(泰)가 된다. 덕(德)은 아비가 되고 홍(紅)은 어미가 되니 덕과 홍이 합하여 동(東)이 된다. 간은 임금이 되고 지는 신하가 되니, 간지가 합하여 납음이 생긴다. 이런 까닭에 갑을은 임금이 되고 자축은 신하가 되어, 자축과 갑을이 합하여 금이 된다. 대개 오행이 천하에 있음에 각각 기(氣)와 성(性)이 있고 재(材)와 위(位)가 있어, 혹은 서로 돕고 혹은 서로 극하며, 이미 그릇을 이룬 것과 아직 그릇을 이루지 못한 것, 왕(旺)한 가운데 절(絶)을 받는 것과 절한 가운데 기를 받는 것이 있으니, 다만 서로 짝지어 취하는 것이 다를 뿐이다. 이것이 금의 수(數)가 같기 어렵고 또 해중(海中)·사중(沙中)의 차이가 있는 까닭이다.

옛날 황제(黃帝)가 갑자(甲子)를 경중(輕重)으로 나누어 짝지어 육십을 이루고 화갑자(花甲子)라 불렀으니, 그 '화(花)' 자는 참으로 오묘하여 성인이 뜻을 빌려 비유한 것이므로 그 뜻에 집착하여 얽매여서는 안 된다. 무릇 자(子)에서 해(亥)까지 십 이궁(十二宮)은 각각 금·목·수·화·토의 속함이 있으니, 자에서 시작하여 일양(一陽)이 되고 해에서 끝나 육음(六陰)이 된다. 그 오행이 속하는 금·목·수·화·토는 하늘에 있어서는 오성(五星)이 되고, 땅에 있어서는 오악(五嶽)이 되며, 덕에 있어서는 오상(五常)이 되고, 사람에 있어서는 오장(五臟)이 되며, 명(命)에 있어서는 오행이 된다. 이런 까닭에 갑자의 속함은 곧 명에 응하고, 명은 곧 한평생의 일이다. 그러므로 갑자 납음의 상(象)은 성인이 비유한 것이니 또한 사람의 한평생의 일과 같다. 무엇을 말하는가? 자축(子丑) 두 자리는 음양이 비로소 잉태되니, 사람은 태(胞胎) 속에 있고 사물은 뿌리를 감추어 아직 끝을 알 수 없다. 인묘(寅卯) 두 자리는 음양이 점차 열려 사람이 점차 자라고, 사물은 껍질을 터뜨리며 뭇 꽃봉오리가 점차 벌어지니, 사람이 장차 입신(立身)하려는 것과 같다. 진사(辰巳) 두 자리는 음양의 기가 성하여 사물이 꽃피고 빼어나니, 사람이 서른·마흔에 입신할 자리가 있어 비로소 진취의 상이 있는 것과 같다. 오 미(午未) 두 자리는 음양이 드러나 사물이 이미 가지런히 이루어지니, 사람이 쉰·예순에 이르러 부귀빈천을 알 수 있고 온갖 흥쇠를 볼 수 있다. 신유(申酉) 두 자리는 음양이 숙살(肅殺)하여 사물이 이미 거두어지니, 사람은 이미 거북처럼 움츠러들어 각각 그 고요함을 얻는다. 술해(戌亥) 두 자리는 음양이 닫히고 막혀 사물의 기가 뿌리로 돌아가니, 사람은 마땅히 쉬어야 하며 각각 돌아갈 곳이 있다. 이 열두 자리의 선후를 자세히 살피면 육십갑자를 차례대로 깨우칠 수 있다. 갑자(甲子)·을축(乙丑)은 어째서 해중금(海中金)으로 상을 취하는가? 대개 기가 감싸여 감추어져 있어 이름은 있으되 형체가 없으니, 사람이 어머니 배 속에 있는 것과 같다. 임인(壬寅)·계묘(癸卯)는 절지(絶地)에 금이 남아 있어 기가 아직 유약하여 비단처럼 얇으므로 금박금(金箔金)이라 한다. 경진(庚辰)·신사(辛巳)는 금이 화토(火土)의 땅에 있어 기가 이미 발생하였으나 금이 아직 광석 속에 있어 생양(生養)의 고장에 형체를 의탁하고 서방의 정색(正色)을 받으므로 백랍금(白蠟金)이라 한다. 갑오(甲午)·을미(乙未)는 기가 이미 이루어져 물질이 절로 단단하고, 모래에 섞여 있으되 모래와 구별되며, 불 속에 있으면서 불에 단련되므로 사 중금(沙中金)이라 한다. 임신(壬申)·계유(癸酉)는 기가 성하고 사물이 극에 이르러 마땅히 거두어들이는 공을 베풀어야 하니, 날카로운 칼날이 뾰족이 드러난 것이다. 대개 신유(申酉)는 금의 정위(正位)이고 천간이 임계(壬癸)를 만나 금과 수로 담금질하고 갈므로 검봉(劍鋒)으로 상을 취하니 금의 공 용이 극에 이른 것이다. 술해(戌亥)에 이르면 금기가 감추어 엎드리고 형체가 이미 쇠잔하여, 단련하여 머리 장식을 만들어 이미 그 모양을 이루고 규방에 감추어 두어 베풀 바가 없으니 금의 공용이 끝난 것이다. 그러므로 경술(庚戌)·신해(辛亥)를 차천금(釵釧金)이라 한다. 임자(壬子)·계축(癸丑)은 어째서 상자목(桑柘木)으로 상을 취하는가? 대개 기가 서리어 굽어 있고 형상이 아직 펴지지 않았으며 물의 땅에 있고, 누에가 쇠하는 달에 뽕나무·산뽕나무가 기를 받으니 그 때의 생함을 취한 것이다. 경인(庚寅)·신묘(辛卯)는 기가 이미 양을 타서

북돋아 기르는 세력을 얻은 형상이나 어찌하랴 금 아래에 있으니, 무릇 금과 서리는 본디 단단한데 목이 그 아래에 있으면서도 그 왕(旺)함을 얻어 추운 겨울 뒤에야 시드니 그 성질의 굳셈을 취하였다. 그러므로 송백목(松柏木)이라 한다. 무진(戊辰)·기사(己巳)는 기가 [아직] 헤아릴 만큼 이루어지지 않았으나 사물은 이미 때에 이르러 가지와 잎이 무성하고 울창하게 숲을 이루니, 그 나무의 성함을 취하였다. 그러므로 대림목(大林木)이라 한다. 임오(壬午)·계미(癸未)는 목이 오(午)에 이르러 사(死)하고 미(未)에 이르러 묘(墓)가 되므로 버드나무가 한여름에 잎이 시들고 가지와 줄기가 미약하니 그 성질의 유약함을 취하였다. 그러므로 양류목(楊柳木)이라 한다. 경신(庚申)·신유(辛酉)는 오행으로는 금에 속하나 납음은 목에 속하니 상극으로써 취한 것이다. 대개 나무의 성질이 매운[辛] 것은 오직 석류목뿐이다. 신유(申酉)는 기가 고요하고 엄숙함으로 돌아가 사물이 점차 열매를 이루고, 목이 금의 땅에 있어 그 맛이 매움을 이루므로 석류목(石榴木)이라 한다. 다른 나무는 오(午)에 이르러 사(死)하나 오직 이 나무는 오에 이르러 왕(旺)하니 그 성질의 치우침을 취한 것이다. 무술(戊戌)·기해(己亥)는 기가 감추어 엎드림으로 돌아가고 음양이 닫혀 막히며 목기가 뿌리로 돌아가 흙 속에 엎드리므로 평지목(平地木)이라 한다. 병자(丙子)·정축(丁丑)은 어째서 간하수(澗下水)로 상을 취하는가? 대개 기가 아직 통하여 건너지 못하니, 높은 곳은 물이 흐르는 곳이 아니고 낮고 습한 곳이 물이 나아가는 고장이라, 땅 속으로 흐르므로 간하수라 한다. 갑인(甲寅)·을묘(乙卯)는 기가 양명(陽明)으로 나와 물의 기세가 근원을 믿고 동쪽으로 도도히 흘러 그 세가 점점 커지므로 대계수(大溪水)라 한다. 임진(壬辰)·계사(癸巳)는 기세가 동남에서 극에 이르고 기가 이궁(離宮)에 기대어 화의 밝음과 세가 성한데, 물이 고(庫)로 돌아감을 얻어 웅덩이를 채운 뒤에 나아가니 장 류수(長流水)라 한다. 병오(丙午)·정미(丁未)는 기가 오르고 내리는 때에 해당하여, 높고 밝은 화의 자리에 있는데 물이 세차게 장마를 이루어 불 속의 물을 건지니 오직 하늘 위에만 있으므로 천하수(天河水)라 한다. 갑신(甲申)·을유(乙酉)는 기의 숨이 안 정되고 자모(子母)가 같은 자리에 있어 나와도 다함이 없고 길어도 마르지 않으니 정천수(井泉水)라 한다. 임술(壬戌)·계해(癸亥)는 천문(天門)의 땅으로 기가 닫혀 막힘으로 돌아가고, 물이 두루 거쳐 더 나아가지 않아 세가 편안하고 고요한 자리로 돌아가니, 와도 다함이 없고 받아들여도 넘치지 않으므로 대해수(大海水)라 한다. 무자(戊子)·기축(己丑)은 어째서 벽력화(霹靂火)로 상을 취하는가? 대개 기는 일양(一陽)에 있고 형체는 물의 자리에 있으니, 물 속의 불은 신룡(神龍)이 아니면 없으므로 벽력화라 한다. 병인(丙寅)·정묘(丁卯)는 기가 점차 빛을 발하며 땔나무로 인하여 드러나고, 음양이 다스림[의 불길]이 되고 천지가 화로가 되니 노중화(爐中火)라 한다. 갑진(甲辰)·을사(乙巳)는 기와 형체가 성한 땅에 있고 세가 높은 언덕에 정해져 밝음을 전하여 어둠을 이으며, 자 모가 서로 이으니 복등화(覆燈火)라 한다. 무오(戊午)·기미(己未)는 기가 양궁(陽宮)을 지나 거듭된 이(離)가 서로 만나 빛나는 신령함이 빛을 주고받아 불꽃이 위로 타오르니 천상화(天上火)라 한다. 병신(丙申)·정유(丁酉)는 기의 숨이 형체를 감추고 세 력이 빛을 감추어 태(兌)의 자리에서 거북처럼 움츠러들어 힘이 미약하고 몸이 약하여 밝음이 멀리 미치지 못하니 산하화(山下火)라 한다. 갑 술(甲戌)·을해(乙亥)를 산두화(山頭火)라 하는 것은, 산은 곧 형체를 감추는 것이요 머리는 곧 빛을 던지는 것이니, 안은 밝고 밖은 어두워 숨어서